Vertaling uit het Perzisch — Soheil Najand, 18 augustus 2026
Na de ineenstorting van de Sovjet-Unie sprak Francis Fukuyama over het einde van de geschiedenis. Daarmee bedoelde hij niet het einde van historische gebeurtenissen; zijn veel grotere claim was dat de westerse liberale democratie, in de concurrentie tussen de grote politieke systemen, het eindpunt van de politieke ontwikkeling van de mensheid was geworden. De unipolaire wereld onder Amerikaanse hegemonie was gedurende lange tijd de politieke belichaming van dat zelfvertrouwen. Het leek alsof de geschiedenis haar bestemming had gevonden en dat het enige resterende probleem de uitbreiding van deze orde naar de rest van de wereld was.
Maar drie decennia later kunnen we misschien over een andere betekenis van het einde van de geschiedenis spreken; een veel donkerdere betekenis.
Als een orde niet alleen staten en economieën kan beïnvloeden, maar ook de menselijke perceptie van goed en kwaad kan manipuleren; als zij via media, taal, sancties, psychologische oorlogsvoering en het verdelen van de wereld in kampen van vrienden en vijanden een mens zover kan brengen dat hij het martelen van een mens vanwege diens politieke identiteit toejuicht, dan is wat eindigt misschien niet de geschiedenis, maar de morele onafhankelijkheid van de mens.
De mens is, voordat hij lid is van een partij, natie, religie of politiek kamp, een sociaal wezen. Onderzoek naar gedrag en cognitieve wetenschappen heeft laten zien dat empathie, wederkerigheid en gevoeligheid voor rechtvaardigheid tot de meest fundamentele capaciteiten van het menselijk sociale leven behoren; eigenschappen waarvan sommige vormen zelfs bij andere sociale zoogdieren kunnen worden waargenomen.
De menselijke beschaving was bedoeld om deze vermogens uit te breiden, niet om ze uit te schakelen.
Maar moderne propaganda kan precies op dit punt ingrijpen.
Cognitieve engineering zegt in eerste instantie niet tegen de mens: “Wees wreed!” Het doet iets subtielers: het haalt het slachtoffer eerst uit het domein van de empathie.
Hij is niet langer een jonge man; hij is een regeringsgezinde prediker. De ander is niet langer een mens; hij is een huurling. Die ander is geen burger; hij is een regime.
En precies op dat moment kan een daad die, wanneer zij tegen een naamloos mens zou worden gepleegd, afschuwelijk zou zijn, tegen iemand die tot het vijandelijke kamp behoort opeens gerechtvaardigd of zelfs prijzenswaardig lijken.
Daarom is de reactie van sommige Iraniërs op de gruwelijke moord op een jonge prediker voor mij niet alleen een politieke gebeurtenis. Dit incident, en vooral het toejuichen van geweld tegen het slachtoffer, is een alarmsignaal over de culturele en morele toestand van de samenleving.
Men kan diep verontwaardigd zijn over de Islamitische Republiek.
De Iraanse samenleving heeft daar vele redenen voor: corruptie, verduistering, repressie, inefficiëntie, ongelijkheid en vormen van gewelddadig kapitalisme en neoliberalisme die, naast verwoestende buitenlandse sancties, het leven van miljoenen mensen onder druk hebben gezet.
Maar geen van deze zaken maakt het martelen en doden van een mens moreel aanvaardbaar.
En precies hier moeten we onderscheid maken tussen politieke woede en morele vernietiging.
Als ik marteling veroordeel wanneer de regering die toepast, maar dezelfde marteling toejuich wanneer zij wordt toegepast op iemand die ik als aanhanger van de regering beschouw, dan is mijn criterium niet langer mensenrechten. Mijn criterium is het politieke kamp.
Hier hebben wij en zij de plaats ingenomen van de mens en zijn daad.
Dit is dezelfde fundamentele logica die sektarisch geweld en organisaties zoals ISIS mogelijk maakt: vóór de vernietiging van het lichaam van de ander moet eerst zijn menselijkheid worden vernietigd.
Ook ISIS is niet in een historisch vacuüm ontstaan. Officiële en wetenschappelijke bronnen leggen de organisatorische wortels ervan bij Al-Qaida in Irak en bij de enorme instabiliteit die ontstond na de Amerikaanse invasie van Irak in 2003 en vervolgens de oorlog in Syrië. De structurele verantwoordelijkheid van het interventionistische beleid van het Westen voor het creëren van een omgeving waarin dergelijke krachten konden groeien, is daarom een serieuze en gedocumenteerde kwestie.
Maar het onderwerp is groter dan de geschiedenis van één organisatie.
Wat ik hier ‘ISIS-achtig worden’ noem, is geen religieuze identiteit; het is een morele toestand: het moment waarop de menselijkheid van de ander zo volledig wordt uitgewist dat het verminken, verbranden of martelen van hem geen gevoel van afschuw meer oproept.
Deze toestand kan religieus zijn, seculier, nationalistisch en kan zich zelfs presenteren als vrijheidslievend.
Ook het hegemoniale liberalisme is niet immuun voor dit gevaar.
De grote paradox van de unipolaire orde ligt precies hier. Een orde die zichzelf presenteerde als de drager van universele mensenrechten, kon tegelijkertijd de wereld systematisch in twee gebieden verdelen: mensen van wie het lijden gezien moet worden en mensen van wie het lijden als ‘collateral damage’ kan worden beschouwd; staten die het recht hebben zichzelf te verdedigen en staten waarvan zelfverdediging als een bedreiging wordt bestempeld; geweld dat terrorisme wordt genoemd en geweld dat als bevrijdingsactie of antiterroristische operatie wordt aangeduid.
Wanneer deze logica decennialang wordt herhaald, verandert zij niet alleen het buitenlands beleid. Ze dringt door in de geest van mensen.
Hier krijgt een nieuwe wereldoorlog een andere betekenis.
Een oorlog begint niet noodzakelijk met een officiële oorlogsverklaring. Hij kan naar binnen worden verplaatst: via sancties, psychologische oorlogsvoering, informatieoperaties, maatschappelijke polarisatie en het versterken van de grens tussen vriend en vijand.
In zo’n oorlog is overwinning niet alleen het veroveren van grondgebied.
Als je erin slaagt een samenleving ertoe te brengen zichzelf in twee onverzoenlijke kampen te verdelen, is een belangrijk deel van het werk al gedaan.
Een buitenlandse macht hoeft dan niet langer al het geweld rechtstreeks uit te voeren. De samenleving kan zelf beginnen zichzelf uiteen te rijten.
En misschien is dit de donkerst mogelijke interpretatie van het einde van de geschiedenis: niet een wereld waarin de mens uiteindelijk vrijheid heeft bereikt, maar een wereld waarin een dominante orde zo veel macht heeft gekregen om goed en kwaad te definiëren dat een mens op hetzelfde moment waarop hij over mensenrechten spreekt, kan genieten van het martelen van een andere mens.
Op dat moment gaat het probleem niet langer over de Islamitische Republiek, Amerika, Israël of een prediker. Het gaat over de mens zelf.
Als we empathie, wederkerigheid en rechtvaardigheid alleen wensen voor degenen die tot ons kamp behoren, dan zijn dit geen menselijke waarden meer; het zijn tribale privileges.
En beschaving begint precies daar waar we kunnen zeggen: “Zelfs mijn vijand is een mens.”
Misschien begint ook werkelijk verzet tegen psychologische oorlogsvoering en sociale engineering met precies die ene zin.